ईपी-76बी-विशेष वास्तविक दुनिया एपिसोड

वह घाव जो चलता है --- प्रस्तावना: मौन के नीचे आग भाषा से भी पुराना एक घाव है. यह शरीर में नहीं बल्कि पहचान की मज्जा में रहता है-उस स्थान पर जहां एक इंसान पहली बार सीखता है कि वे एक विषय हैं या वस्तु, इतिहास के निर्माता हैं या किसी और की कहानी में फुटनोट हैं। ब्राज़ीलियाई शिक्षक पाउलो फ़्रेयर, जिन्हें किसानों को पढ़ना सिखाने के अपराध में जेल में डाल दिया गया था, ने इस घाव को देखा और घबराये नहीं। उन्होंने वहां जो पाया वह केवल गरीबी या अन्याय नहीं था। उन्होंने जो पाया वह मानवता की आत्मा के लिए युद्ध था-एक ऐसा युद्ध जो न केवल अदालतों और खेतों और कारखानों में लड़ा गया, बल्कि मानव मन के सबसे गहरे कक्षों में भी लड़ा गया। ये वो कहानी है. एक अकादमिक पाठ के रूप में नहीं. हिसाब के तौर पर. --- भाग एक: अमानवीयकरण की वास्तुकला वास्तव में उत्पीड़न क्या है उत्पीड़न केवल क्रूरता नहीं है. क्रूरता को देखा जा सकता है, नाम दिया जा सकता है और उसका विरोध किया जा सकता है। उत्पीड़न कहीं अधिक घातक है. यह एक ऐसी दुनिया की व्यवस्थित इंजीनियरिंग है जिसमें कुछ लोगों को यह महसूस कराया जाता है कि उनकी पीड़ा स्वाभाविक है-अपरिहार्य है-यहाँ तक कि योग्य भी है। यह किसी व्यक्ति के इस विश्वास का धीमा क्षरण है कि उन्हें अपनी वास्तविकता को नाम देने का अधिकार है। फ़्रेयर ने समझा कि मानव जाति की केंद्रीय समस्या पूरी तरह से मानव के रूप में अपनी पहचान की पुष्टि है-और उत्पीड़न वह मशीनरी है जो लाखों लोगों को उस पुष्टि तक पहुंचने से रोकती है। जब कोई व्यवस्था लोगों का शोषण करती है, उन्हें हाशिए पर रखती है और काफी समय तक चुप कराती है, तो यह केवल उनके संसाधनों को नहीं छीनती है। यह उनकी चेतना को उपनिवेशित करता है। यह उन्हें अपने ही पतन में भागीदार बनाता है। इसे फ़्रेयर ने अमानवीयकरण कहा है-और वह इस बात पर ज़ोर देने में सावधान थे कि यह उत्पीड़ित और उत्पीड़क दोनों को घायल करता है। ऐसी व्यवस्था में कोई भी पूरी तरह से मानवीय नहीं हो सकता जो किसी भी व्यक्ति को एक वस्तु में बदल देता है। --- भाग दो: उत्पीड़क का मनोविज्ञान वह मन जिसका मालिक है उत्पीड़क हमेशा वर्दी नहीं पहनता या चाबुक लेकर नहीं चलता। अधिकतर, वे सूट पहनते हैं। वे एक मेज़ के सिरहाने बैठे हैं। वे नीतियां लिखते हैं, वेतन निर्धारित करते हैं और पाठ्यक्रम डिजाइन करते हैं। वे गर्मजोशी से मुस्कुरा सकते हैं। वे वास्तव में विश्वास कर सकते हैं कि वे मदद कर रहे हैं। लेकिन इन सबके नीचे एक अनोखा, विनाशकारी विश्वास रहता है: कि शक्तिशाली होने का अर्थ है अधिकार प्राप्त करना। उत्पीड़क मूल रूप से भौतिकवादी है-न केवल आर्थिक अर्थ में, बल्कि दार्शनिक अर्थ में भी। वे मनुष्य को स्वामित्व, प्रबंधन और तैनाती की वस्तु के रूप में देखते हैं। वे अधिग्रहण के संदर्भ में दुनिया को मापते हैं। भूमि। श्रम। निष्ठा। मौन। महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें इस बात की जानकारी भी नहीं होगी। अत्याचारी को राक्षस होने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें केवल ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो मानवता पर स्वामित्व को महत्व देता हो-और ऐसा करने में, वे स्वयं को अमानवीय बनाते हैं, यहां तक ​​​​कि वे दूसरों को भी अमानवीय बनाते हैं। उत्पीड़क के मनोवैज्ञानिक हस्ताक्षर: * नुकसान का डर आदेश के रूप में छिपा हुआ। उत्पीड़क स्वतंत्रता को-विशेषकर दूसरों की स्वतंत्रता को-एक खतरे के रूप में अनुभव करता है। एक मुक्त व्यक्ति का स्वामित्व नहीं किया जा सकता। इसलिए, मुक्ति को दबाया जाना चाहिए, बदनाम किया जाना चाहिए या सहयोजित किया जाना चाहिए। *झूठी उदारता. उत्पीड़क दान, कार्यक्रम, सहायता की पेशकश कर सकता है-लेकिन हमेशा अपनी शर्तों पर, हमेशा उन तरीकों से जो मौलिक पदानुक्रम को संरक्षित करते हैं। सच्ची उदारता के लिए उस प्रणाली को खत्म करने की आवश्यकता होगी जिसके लिए दान की आवश्यकता होती है। *पहचान के रूप में विजय। उत्पीड़क की स्वयं की भावना प्रभुत्व पर निर्मित होती है। समान रूप से सहयोग करना विनाश के समान लगता है। चुनौती दिया जाना उनके अस्तित्व पर हमले जैसा लगता है। * फूट डालो और शासन करो। उत्पीड़क का सबसे बड़ा उपकरण विखंडन है-उत्पीड़ितों को अलग रखना, एक-दूसरे पर संदेह करना, उनकी साझा स्थिति को पहचानने के लिए एकजुट होने के बजाय स्क्रैप के लिए प्रतिस्पर्धा करना। *सांस्कृतिक आक्रमण. उत्पीड़क अपना विश्वदृष्टिकोण, अपने मूल्य, अपनी कथा, अपनी भाषा-केवल बंदूकों के माध्यम से नहीं बल्कि स्कूलों, मीडिया, धर्म और कानून के माध्यम से थोपता है-जब तक कि उत्पीड़ित खुद को उत्पीड़क की आंखों से देखना शुरू नहीं कर देता। उत्पीड़क मनोविज्ञान का दैनिक चेहरा: यह उस प्रबंधक में रहता है जो सूक्ष्म प्रबंधन करता है क्योंकि वे भरोसा नहीं कर सकते। माता-पिता में जो बच्चे के सवालों को चुप करा देते हैं क्योंकि सवाल खतरनाक लगते हैं। यह राजनेता ही हैं जो सत्ता को मजबूत करने के लिए समुदायों को नस्लीय और आर्थिक आधार पर विभाजित करते हैं। जो शिक्षक अंतहीन व्याख्यान देते हैं, संवाद के लिए उन्हें नियंत्रण छोड़ने की आवश्यकता होगी। उस व्यक्ति में जो दूसरे के दर्द को खारिज कर देता है क्योंकि इसे स्वीकार करने से उनसे कुछ की मांग होगी। उत्पीड़क मनोविज्ञान दुर्लभ नहीं है. यह हम सभी में अलग-अलग मात्रा में रहता है-जहां भी हम उपस्थिति पर कब्ज़ा, कनेक्शन पर नियंत्रण, संवाद पर प्रभुत्व चुनते हैं। --- भाग तीन: उत्पीड़ितों का मनोविज्ञान वह मन जिसे गायब कर दिया गया है यदि उत्पीड़क का घाव सत्ता की लत है, तो उत्पीड़ित व्यक्ति का घाव शक्तिहीनता का आंतरिककरण है। और यहीं पर फ़्रेयर की अंतर्दृष्टि लगभग असहनीय रूप से सटीक हो जाती है। पराधीनता के वर्ष-कभी-कभी पीढ़ियाँ-केवल यह सीमित नहीं करते कि कोई व्यक्ति क्या कर सकता है। वे क्या नया आकार देते हैंव्यक्ति मानता है कि वे हैं। उत्पीड़ितों के मनोवैज्ञानिक हस्ताक्षर: * द्वंद्व. उत्पीड़ित व्यक्ति में गहरा आंतरिक विभाजन होता है। एक तरफ, उनकी आत्मा अभी भी विद्रोह करती है-अभी भी जानती है, कुछ अस्पष्ट, सीमित तरीके से, कि कुछ गलत है, कि वे अधिक के हकदार हैं, कि पिंजरा सच्चाई नहीं है। दूसरी ओर, उत्पीड़न के संचित भार के तहत, उन्होंने उत्पीड़क की छवि को अपने अंदर समाहित कर लिया है। वे खुद को उत्पीड़क की नज़र से देखने आये हैं। उन्होंने उत्पीड़क के तिरस्कार को आत्मसात कर लिया है और इसे अपनी स्वयं की छवि बना लिया है। * आज़ादी का डर. फ़्रेयर के सभी कार्यों में यह संभवतः सबसे हृदय विदारक सत्य है। उत्पीड़ित लोग अक्सर मुक्ति से ही डरते हैं-इसलिए नहीं कि उन्हें अपनी जंजीरें पसंद हैं, बल्कि इसलिए कि स्वतंत्रता भयानक जिम्मेदारी के साथ आती है। स्वतंत्र होने का अर्थ है अपने जीवन का लेखक स्वयं बनना। किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जिसे हजारों तरीकों से बताया गया है कि वह लेखक बनने में असमर्थ है, यह मुक्ति नहीं है। यह भयावह है. *मौन की संस्कृति. ज़ुल्म सिर्फ बाहरी लोगों को ही चुप नहीं कराता। यह अंततः उन्हें अंदर से चुप करा देता है। उत्पीड़ित यह विश्वास करने लगते हैं कि उनके शब्द, उनकी कहानियाँ, उनका ज्ञान, उनका अनुभव-मायने नहीं रखते। वे निष्क्रिय हो जाते हैं. वे प्रतीक्षा करते हैं। वे सहते हैं. वे यदि बोलना हो तो केवल फुसफुसाहट में ही बोलना सीखते हैं। *क्षैतिज हिंसा. चूँकि उत्पीड़ित अपना क्रोध उत्पीड़क पर सुरक्षित रूप से निर्देशित नहीं कर सकते, इसलिए वे इसे एक-दूसरे पर भड़काते हैं। वे आपस में लड़ते हैं. वे अपने ही समुदाय में उन लोगों को नष्ट कर देते हैं जो आगे बढ़ने का साहस करते हैं। वे, अपने दर्द में, एक-दूसरे के और अधिक उत्पीड़न के साधन बन जाते हैं। * उत्पीड़क के प्रति आकर्षण. अपने अस्तित्व संबंधी अनुभव में एक निश्चित बिंदु पर, उत्पीड़ित उत्पीड़कों और उनके जीवन के तरीके के प्रति एक अनूठा आकर्षण महसूस कर सकते हैं। उत्पीड़क इस बात का आदर्श बन जाता है कि शक्तिशाली होने, स्वतंत्र होने, पूर्ण मानव होने का क्या मतलब है। और इसलिए उत्पीड़ितों की सबसे गहरी, सबसे दुखद आकांक्षा-मुक्ति नहीं-बल्कि स्वयं उत्पीड़क बनने की हो सकती है। * झूठी चेतना। उत्पीड़न के कारण अविश्वास और खुद को कम महत्व देने के कारण, उत्पीड़ित एक झूठी चेतना विकसित कर सकता है-वास्तविकता की एक विकृत धारणा जो उत्पीड़क की कहानी को सत्य के रूप में स्वीकार करती है, जो उत्पीड़न के लक्षणों को व्यक्तिगत विफलता समझती है, जो चीजों के प्राकृतिक क्रम के लिए पिंजरे की गलती करती है। उत्पीड़ित मनोविज्ञान का रोजमर्रा का चेहरा: यह उस व्यक्ति में रहता है जो तीन नौकरियां करता है और गरीब होने के लिए खुद को दोषी मानता है। वह छात्र जो कक्षा में चुप रहता है क्योंकि उसे सिखाया गया है कि उसकी आवाज़ मायने नहीं रखती। उस समुदाय में जो अपने दुःख को अपने विरुद्ध हिंसा में बदल देता है। उस व्यक्ति में जो अमीरों को अपना आदर्श मानता है और उन लोगों से घृणा करता है जो उन्हीं की परिस्थितियों से मिलते जुलते हैं। उस व्यक्ति में जो सत्ता हासिल कर लेता है और तुरंत उन्हीं संरचनाओं को दोहराना शुरू कर देता है जिन्होंने कभी उन्हें कुचल दिया था। --- भाग चार: भयानक चक्र-और उसके पार जाने का रास्ता वह क्रांति जो नया उत्पीड़न बन जाती है फ़्रेयर ने इसे स्पष्ट रूप से देखा और बिना किसी हिचकिचाहट के कहा: उत्पीड़ितों के लिए अपने उत्पीड़कों से लड़ना आसान है, केवल खुद नए उत्पीड़क बनना। चक्र जारी है. दरवाज़ों पर नाम बदल जाते हैं. संरचना बनी हुई है. ऐसा इसलिए है क्योंकि मुक्ति जो केवल पदानुक्रम को उलटने के बारे में है-पूर्व में शक्तिहीन द्वारा पूर्व शक्तिशाली पर सत्ता हथियाने के बारे में-बिल्कुल भी मुक्ति नहीं है। यह महज़ उसी मशीनरी का एक चक्र है। फ़्रेयर ने जोर देकर कहा कि सच्ची मुक्ति, उत्पीड़क-उत्पीड़ित विरोधाभास के उन्मूलन के बारे में होनी चाहिए-एक पक्ष की दूसरे पक्ष पर जीत नहीं, बल्कि एक ऐसी दुनिया का निर्माण जिसमें कोई भी एक वस्तु तक सीमित नहीं है, किसी को भी उसकी पूर्ण मानवता से वंचित नहीं किया जाता है। उत्पीड़ितों का ऐतिहासिक कार्य स्वयं को और अपने उत्पीड़कों दोनों को स्वतंत्र करना है-वर्चस्व की व्यवस्था को खत्म करके। ये कोई कमजोरी नहीं है. यह अब तक का सबसे कट्टरपंथी कृत्य है जिसकी कल्पना की जा सकती है। --- भाग पाँच: मुक्ति के उपकरण विवेक-सोए हुए स्व को जगाना मुक्ति का पहला कार्य विवेकीकरण (conscientização) है-एक महत्वपूर्ण चेतना का विकास जो उत्पीड़न को देख सकता है कि यह क्या है, इसे नाम दें, और इसे प्राकृतिक या अपरिहार्य के रूप में स्वीकार करने से इंकार कर दें। यह केवल "जागरूकता" नहीं है। यह एक भूकंपीय बदलाव है कि कोई व्यक्ति दुनिया के संबंध में खुद को कैसे समझता है। यह वह क्षण होता है जब कोई व्यक्ति यह पूछना बंद कर देता है कि "मेरे साथ क्या गलत है?" और पूछना शुरू कर देता है "इस प्रणाली में क्या खराबी है?" प्रैक्सिस-विचार और कार्य का विवाह फ़्रेयर इस बिंदु पर उग्र थे: न तो अकेले प्रतिबिंब और न ही अकेले कार्रवाई पर्याप्त है। कार्रवाई के बिना चिंतन महज बौद्धिकता है-आरामदायक, सुरक्षित और अंततः जटिल। प्रतिबिंब के बिना कार्य अंध सक्रियता है-दिशा के बिना ऊर्जा, ज्ञान के बिना जुनून। प्रैक्सिस दोनों का अविभाज्य मिलन है-वास्तविकता पर चिंतन करने, उसे बदलने के लिए कार्य करने, परिणामों पर विचार करने और फिर से कार्य करने का निरंतर चक्र। इस प्रकार परिवर्तन कार्य होता हैवास्तव में होता है. किसी एक वीरतापूर्ण क्षण में नहीं, बल्कि एक साथ सोचने और करने के दैनिक, अनुशासित अभ्यास में। संवाद-प्रेम का कार्य फ़्रेरे के लिए, वास्तविक संवाद कोई तकनीक या रणनीति नहीं है। यह एक नैतिक रुख है-प्रत्येक मनुष्य की दुनिया को जानने और बदलने की क्षमता में प्रेम, विनम्रता और विश्वास का कार्य। संवाद के लिए उत्पीड़क के सबसे बुनियादी उपकरण: एकालाप को त्यागने की आवश्यकता होती है। व्याख्यान. हुक्मनामा. कथा केवल एक ही दिशा में बहती है, शक्तिशाली से शक्तिहीन की ओर। सच्चे संवाद में, कोई भी सत्य का एकमात्र स्वामी नहीं होता है। हर कोई अपना अनुभव लेकर आता है। हर कोई सीखता है. शिक्षक विद्यार्थी से सीखता है। नेता जनता से सीखता है. विशेषज्ञ उसी से सीखता है जो इस वास्तविकता को जीता है कि विशेषज्ञ केवल अध्ययन करता है। समस्या उत्पन्न करने वाली शिक्षा-बैंकिंग मॉडल को ख़त्म करना शिक्षा का बैंकिंग मॉडल-जिसमें शिक्षक निष्क्रिय छात्रों में जानकारी जमा करते हैं जो बिना किसी सवाल के इसे याद करते हैं और पुन: पेश करते हैं-केवल अक्षम नहीं है। यह उत्पीड़न की प्रतिकृति है. यह लोगों को वास्तविकता को सक्रिय आकार देने वाले के बजाय निष्क्रिय प्राप्तकर्ता बनने के लिए प्रशिक्षित करता है। यह मानवीकरण के पहले चरण को अत्यधिक कठिन बना देता है। यदि लोगों को निष्क्रिय श्रोता बनने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, तो वे कभी भी यह पहचानने में सक्षम नहीं होंगे कि उत्पीड़क भी मौजूद हैं। इसका विकल्प समस्या उत्पन्न करने वाली शिक्षा है: शिक्षार्थियों के वास्तविक जीवन से ली गई वास्तविक समस्याओं को प्रस्तुत करना, उन समस्याओं के अस्तित्व के कारणों के आलोचनात्मक विश्लेषण को आमंत्रित करना और लोगों को समाधान की कल्पना करने और लागू करने के लिए सशक्त बनाना। यह सिर्फ एक शैक्षणिक पद्धति नहीं है. यह स्वतंत्रता का अभ्यास है. --- भाग छह: उत्पीड़क और भीतर के उत्पीड़ित को नकारना उत्पीड़क मनोविज्ञान को नष्ट करना-दैनिक अभ्यास 1. विजय को सहयोग से बदलें। हर बार जब आप किसी बातचीत, किसी निर्णय, किसी रिश्ते पर हावी होने के लिए प्रलोभित हों-रुकें। पूछें कि किसकी आवाज़ गायब है. इसे आमंत्रित करें. नियंत्रण करने की प्रवृत्ति शक्तिशाली और अक्सर अचेतन होती है। इसे अपने आप में नाम दें. इसका सक्रियता से विरोध करें। 2. झूठी उदारता का त्याग करें। यदि आपकी "मदद" के लिए दूसरे व्यक्ति को आप पर निर्भर रहना पड़ता है, तो यह उदारता नहीं है-यह नियंत्रण का अधिक परिष्कृत रूप है। पूछें: क्या इस कार्रवाई से दूसरे व्यक्ति की आत्मनिर्णय की क्षमता बढ़ती है, या इससे मुझ पर उनकी निर्भरता बढ़ती है? 3. वास्तविक संवाद का अभ्यास करें. बहस नहीं-जहां लक्ष्य जीतना है। परामर्श नहीं-जहां लक्ष्य सुनना प्रतीत होता है। सच्चा संवाद, जहां आप वास्तव में अनिश्चितता में प्रवेश करते हैं, जहां आप जो सुनते हैं उसके द्वारा बदले जाने के लिए तैयार होते हैं। 4. जाँच करें कि आपके पास क्या है और क्यों है। उत्पीड़क मनोविज्ञान वहां रहता है जहां हम स्वामित्व को मूल्य के साथ, संचय को सफलता के साथ, और प्रभुत्व को ताकत के साथ जोड़ते हैं। अपने जीवन, अपने मूल्यों, अपने संस्थानों में इन समीकरणों पर सवाल उठाएं। 5. बंटवारे से इंकार. जब आप खुद को लोगों को वर्गीकृत करते हुए पाते हैं-उन्हें योग्य और अयोग्य, वैध और नाजायज, योग्य और अयोग्य में विभाजित करते हैं-तो इसे उत्पीड़क के सबसे पुराने उपकरण के रूप में पहचानें। इसका प्रतिरोध करें। विभाजन के नीचे साझा मानवता की तलाश करें। उत्पीड़ित मनोविज्ञान को ख़त्म करना-दैनिक अभ्यास 1. अपनी वास्तविकता को नाम दें. मौन की संस्कृति उस क्षण समाप्त हो जाती है जब आप अपने अनुभव को वैध, वास्तविक, सुनने योग्य के रूप में बोलना शुरू करते हैं। आपने जो जीवन जिया है उसका नाम बताने के लिए आपको किसी की अनुमति की आवश्यकता नहीं है। आपकी कहानी कोई शिकायत नहीं है. यह गवाही है. 2. अपने आंतरिक उत्पीड़क से पूछताछ करें। वह आवाज़ जो आपको बताती है कि आप पर्याप्त बुद्धिमान नहीं हैं, पर्याप्त योग्य नहीं हैं, पर्याप्त सक्षम नहीं हैं-वास्तव में वह आवाज़ किसकी है? इसे वापस ट्रेस करें. यह आपमें उत्पन्न नहीं हुआ। इसे वहां जमा कर दिया गया. आप इसे मना कर सकते हैं. 3. उत्पीड़क बनने के आकर्षण का विरोध करें। जब आप शक्ति, पद या संसाधन हासिल करते हैं-तो स्वयं पर नज़र रखें। जिन संरचनाओं ने कभी आपको नुकसान पहुंचाया था, उन्हें दोहराने का प्रलोभन वास्तविक और शक्तिशाली है। आपकी मुक्ति का पैमाना यह नहीं है कि आप कितने ऊपर उठे हैं, बल्कि यह है कि आप कितनों को अपने साथ लेकर आए हैं। 4. क्षैतिज हिंसा को क्षैतिज एकजुटता में बदलें। उत्पीड़न से जो क्रोध पैदा होता है वह वास्तविक और वैध है। लेकिन जब यह अंदर की ओर मुड़ता है-जब यह उस समुदाय को नष्ट कर देता है जिसे एकीकृत करने की सबसे अधिक आवश्यकता है-तो यह उत्पीड़क के उद्देश्य को पूरा करता है। ऊर्जा को पुनर्निर्देशित करें. कुछ बनाओ. 5. स्वतंत्रता की जिम्मेदारी को स्वीकार करें. आज़ादी कोई उपहार नहीं है. यह एक अभ्यास है, एक अनुशासन है, किसी और की कहानी में एक पात्र के बजाय अपने स्वयं के जीवन का लेखक बनने का चयन करना एक दैनिक कार्य है। यह भयावह है और यही एकमात्र रास्ता भी है. --- भाग सात: तत्काल कदम-आप आज क्या कर सकते हैं हर इंसान के लिए, पद की परवाह किए बिना आज सुबह: * एक व्यक्ति से वास्तविक प्रश्न पूछें और जब वे बोलें तो अपनी प्रतिक्रिया तैयार किए बिना उत्तर सुनें-वास्तव में सुनें। * एक क्षण पर ध्यान दें जहां आप कनेक्शन के बजाय नियंत्रण की ओर पहुंचते हैं। विराम। अलग ढंग से चुनें. इस सप्ताह: * किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा लिखित कुछ पढ़ें जिसका अनुभव आपके अनुभव से बिल्कुल अलग हो। इसके साथ बहस नहीं करनी है. इसे समझने के लिए.* अपने तत्काल जीवन में-काम पर, घर पर, अपने समुदाय में-एक ऐसी प्रणाली की पहचान करें जो कुछ आवाज़ों को दबा देती है। नाम लो। किसी को बताओ. इस महीने: * शामिल हों या वास्तविक संवाद का एक स्थान बनाएं-एक पढ़ने वाला समूह, एक सामुदायिक बैठक, एक वार्तालाप मंडल-जहां कोई भी एक व्यक्ति सभी अधिकार नहीं रखता है और हर किसी के अनुभव को ज्ञान के स्रोत के रूप में माना जाता है। * एक तरह से जांच करें कि आपको खुद को पूरी तरह से सक्षम, पूरी तरह से योग्य, पूरी तरह से इंसान से कमतर देखने के लिए सिखाया गया है। उस शिक्षण को उसके स्रोत तक खोजें। इसे सचेतन रूप से अस्वीकार करें। इस वर्ष: * अपने से छोटे किसी व्यक्ति की शिक्षा और आलोचनात्मक चेतना में निवेश करें-अपना ज्ञान उनमें जमा करके नहीं, बल्कि उनसे ऐसे प्रश्न पूछकर जो उन्हें अपना ज्ञान खोजने में मदद करें। * एक ऐसी जगह ढूंढें जहां आप उत्पीड़न की व्यवस्था में सहभागी रहे हों-चुप्पी के माध्यम से, लाभ के माध्यम से, आदत के माध्यम से-और इसमें अपनी भागीदारी को बदलने के लिए एक ठोस कदम उठाएं। लम्बी चाप के लिए: * समझें कि मुक्ति कोई घटना नहीं है। यह एक अभ्यास है. यह अभ्यास है-चिंतन और क्रिया का, सोचने और करने का, सीखने और परिवर्तन का अंतहीन, अनुशासित चक्र। * समझें कि आपकी मुक्ति दूसरों की मुक्ति से जुड़ी है। ऐसी दुनिया में आपके लिए कोई स्वतंत्रता नहीं है जहां अन्य लोग वस्तुओं में सिमट कर रह गए हैं। किसी और के पिंजरे की दीवारें आपके पिंजरे की हवा को कम कर देती हैं। --- उपसंहार: मानवता का आह्वान फ़्रेरे का मानना था-और यह उनके द्वारा लिखी गई हर चीज़ की धड़कन है-कि मानवीकरण हर इंसान का व्यवसाय है। कोई विलासिता नहीं. विशेषाधिकार प्राप्त लोगों की आकांक्षा नहीं. एक व्यवसाय. एक बुलावा. जीवित रहने का सबसे गहरा उद्देश्य. हम तैयार उत्पाद नहीं हैं. हम एक ऐसी दुनिया में अधूरे प्राणी हैं जो अधूरी है-और यह कोई त्रासदी नहीं है। यह एक निमंत्रण है. इसका अर्थ यह है कि परिवर्तन सदैव संभव है। जिस व्यक्ति को कुछ भी नहीं होने का एहसास कराया गया है वह सब कुछ पुनः प्राप्त कर सकता है। कि जिस व्यक्ति ने प्रभुत्व करना सीख लिया है, वह इसके बजाय प्रेम करना भी सीख सकता है। स्वतंत्रता मानवता से बाहर स्थित कोई आदर्श नहीं है। यह मानव पूर्णता की खोज के लिए अपरिहार्य शर्त है-हर पुरुष, हर महिला, हर बच्चे के लिए जिसे कभी बताया गया है कि पिंजरा ही दुनिया है। पिंजरा दुनिया नहीं है. दुनिया अभी भी बन रही है. और आप इसके निर्माताओं में से एक हैं. --- सभी लोगों की मानवता और स्वतंत्र लोगों के रूप में जीने का अधिकार जन्मजात अधिकार है और इसे कुछ चुनिंदा लोगों द्वारा सशर्त रूप से प्रदान नहीं किया जाना चाहिए। विभिन्न दृष्टिकोण अब अराजकता, क्रूरता और नरसंहार का कारण नहीं बन सकते। मेरे सबसे प्यारे दोस्तों, मैं आपकी शांति, स्वतंत्रता और स्वास्थ्य की कामना करता हूं। ऐसा जीवन बनाएं जो आपके और दूसरों के लिए सकारात्मक हो। खुद के मरने से स्वर्ग मिलता है। उस के बारे में कैसा है?